lunes, julio 20, 2009

El Modelo Integral de Wilber (por Joaquín Juárez)


A continuación cuelgo un texto introductorio de Joaquín Juárez (jjamix@yahoo.es) sobre el modelo integral. Siguiendo su recomendación he hecho algunas pequeñas correcciones y añadidos, pero el texto me parece una buena primera aproximación al tema. ¡Gracias, Joaquín!

Por primera vez en la historia cualquier persona cuenta con la posibilidad de acceder prácticamente a todo el conocimiento acumulado por el ser humano.

¿Qué sucedería si colocásemos sobre la mesa el conocimiento, la experiencia, las reflexiones acumuladas por las diversas civilizaciones, tanto pre-modernas, como modernas y posmodernas? ¿Es posible introducir un cierto orden, simplificar, ver las estructuras básicas en el interior de la complejidad y del caos aparente?

Ken Wilber ha elaborado un mapa integral que incluye los elementos más interesantes de todo ese conocimiento acumulado, así como las pautas profundas que conectan todos esos elementos (texto extraído de “La Visión Integral”).

Libros de Ken Wilber (Editorial Kairos):
· Breve historia de todas las cosas
· La Visión Integral
· Una teoría de todo
· Diario

[En otoño, saldrá a la venta Evolución Integral (ed. Raquel Torrent, Editorial Kairos), una colección de ensayos en castellano sobre distintos aspectos del modelo integral].

Videos en castellano:
http://www.youtube.com/watch?v=SagFgXsod1o

Páginas Web principales:
http://integrallife.com/ (en inglés) con numerosos contenidos (videos, audios, artículos, y un foro social). Uno puede hacerse socio, sin pagar y acceder a una parte importante de los contenidos (en caso de llegar a interesarse, por una módica cantidad mensual se puede acceder a todos los contenidos). Un apartado está dedicado a la aplicación del modelo integral a diferentes campos (medicina, psicoterapia, enología, economía, política… etc.). Es el sitio Web de referencia.
http://www.kenwilber.com/home/landing/index.htm la página personal de Ken Wilber, todo un mundo a explorar, a destacar el blog

Páginas web en castellano:
http://www.asociacionintegral.es/ Asociación Integral Española
VII Jornadas Integrales, 17, 18 de octubre de 2009, en Barcelona.(Colegio mayor San Jordi)

Blogs interesantes:
http://integral-es.blogspot.com/
http://bigmind-es.blogspot.com/
http://integrativo.net/blog/

miércoles, mayo 20, 2009

Todo el mundo es libre (de usar protector solar)

Acabamos de recibir el enlace a este video de una amiga (¡Gracias, Marta!)- lo del protector solar es como el punto de partida o la excusa para que una voz en off de un señor mayor ofrezca toda una serie de consejos a una promoción académica que está a punta de graduar. Tiene su historia: resulta que se trata de un disco que fue número uno en 1999 en el Reino Unido y que fue producida por Baz Luhrmann, el director de cine. El texto fue escrito por una periodista estadounidense, Mary Schmich, en una columna en el Chicago Tribune, titulado Advice, like youth, probably just wasted on the young (más o menos “Consejos probablemente desperdiciados para los jóvenes, como la misma juventud”), Luhrmann le pidió permiso para usarlo en una canción y mezcló la voz de un actor australiano, Lee Perry, con la versión coral de una canción de Rozalla, Everybody’s Free (To Feel Good) – Todo el mundo es libre (de sentirse bien). La voz es de esas que inspira confianza, y junta con las imágenes y la música hace un todo conmovedor. ¡Que lo disfrutéis!


viernes, mayo 08, 2009

El Modelo Integral de Ken Wilber (por Hernán Saavedra)

Ahora que estaba preparando cosas para el segundo encuentro del Salón Integral, acabo de encontrar esta presentación en Internet y me parece un resumen excelente del modelo de Wilber. Espero que os guste.

jueves, marzo 19, 2009

Focusing



Llevo unos meses aprendiendo sobre Focusing, a través de la lectura y también gracias a unos talleres con Isabel Gascón, que es formadora certificada por el Focusing Institute de Nueva York. Se trata de una manera de tomar conciencia, de sanar heridas emocionales y de superar dificultades, partiendo de la sensación sentida (felt sense) en el cuerpo. Este enfoque nació de una investigación de Eugene Gendlin en la Universidad de Chicago, en la que intentaba averiguar por qué algunos procesos terapéuticos tenían éxito y otros no. Llegó a la conclusión de que no era la técnica o la habilidad del terapeuta que determinaba el éxito de la terapia, sino más bien algo que hacía el cliente. Concretamente, los clientes que más provecho sacaban de su terapia eran los que enfocaban intuitivamente una conciencia corporal sutil, una sensación sentida que facilitaba pequeños pasos interiores hacia la sanación.

Este algo difuso y pre-verbal se experimenta en el cuerpo, y no se puede concretar en una emoción aislada ni en una sensación específica, ni se puede reducir a la expresión verbal. Más bien al atender al cuerpo surge esta sensación sentida borrosa y luego se deja venir una frase o una imagen, para contrastarlas con aquello que se ha sentido para ver si resuenan. Una vez que haya un encaje entre lo que se ha sentido y su expresión, se puede interpelar suavemente a esta sensación sentida con preguntas abiertas o bien sencillamente dejar un espacio para ver si surge algo nuevo, una intuición o un giro interno respecto al problema inicial, por pequeño que fuera. Finalmente, se termina acogiendo cualquier cosa que haya aparecido con un espíritu de gratitud, aceptación y paciencia. Hay una extensa bibliografía sobre el Focusing desde muchas perspectivas diferentes pero para empezar está muy bien el primer libro publicado de Gendlin, Focusing, en el que introduce el método y también resume todo el proceso en estos seis pasos:

  • Dejar un espacio
  • Dejar venir la sensación sentida
  • Buscar un asidero
  • Resonar
  • Preguntar
  • Recibir

Creo que este trabajo me está siendo de mucha utilidad porque de algún modo revisita algo de lo que aprendimos en el Training (o formación en trabajo emocional), el aspecto más sutil y enraizado en el cuerpo, el contrapunto del trabajo más expresivo y catártico (como, por ejemplo, en la meditación dinámica). Supongo que resuena conmigo este enfoque porque hace bastantes años que estoy dejando más espacio para la sensación, la emoción y la intuición en mi vida - ¡todas las partes olvidadas que ahora vienen a darle un poco de tregua a mi mente hiper-activa! – y el Focusing parece ser una buena herramienta para complementar el camino de trabajo con el cuerpo, con las emociones y con la meditación. Es algo que uno puede hacer solo, o con una pareja o amigo, pero también está bien experimentarlo con una facilitadora certificada como Isabel u otro de los que se pueden encontrar a través de este enlace.

viernes, marzo 06, 2009

Un mundo libre de quejas

Departamento de Quejas: Coge Número

Bromas aparte, el texto que viene a continuación trata de una iniciativa esperanzadora, que nos reta a renunciar a la queja, a la crítica y al chismeo durante 21 días. La idea de base es parecida a lo que promueven la psicología positiva, la terapia cognitiva-conductual o autores como Wayne Dwyer en El Poder de la Intención: una de las maneras de cambiar nuestras vidas consiste en cambiar nuestros hábitos mentales, tomando conciencia de nuestras voces interiores y aprendiendo a asumir la responsabilidad para nuestro estado de ánimo, instante tras instante. Lo que me gusta de este "Reto de los 21 días" del pastor estadounidense Will Bowen es como abarca los cuatro cuadrantes del enfoque integral (de Wilber). En cuanto a lo individual, incide en los hábitos (cuadrante superior derecho) además de los pensamientos (cuadrante superior izquierdo), mientras que en lo referente a lo colectivo promueve un cambio colectivo en la conciencia compartida (cuadrante inferior izquierdo) mediante una iniciativa con vocación global, plasmada en Internet (cuadrante inferior derecho). El texto es de la empresaria y escritora mexicana, Gaby Vargas - ¡Gracias por mandárnoslo, Estela!

Te propongo un reto de 21 días. Se trata de algo que, de lograrlo, haría de nuestra vida algo mejor. Tendríamos mejor salud, menos enfermedades, mejor ánimo, menos dolores, más autoestima, relaciones más satisfactorias: seríamos personas más felices y serenas. No, no consiste en ejercicio, una dieta o dejar de fumar. Tampoco se trata de una promesa barata. En verdad, créeme que si alcanzamos el objetivo, nuestra vida cambia. Seis millones de personas en el mundo ya lo han logrado, aunque suene a frase de 'infomercial'. Es un plan muy simple creado por la organización llamada A Complaint Free World, fundada por el pastor Will Bowen, quien, en el sermón matutino de un domingo, invitó a su congregación a iniciar este reto de tres semanas. Es algo muy simple: No quejarse, no criticar y no contar chismes de nadie. ¡¿¿Te imaginas??!! Para probar que hablaba en serio, Bowen les repartió a todos una pulsera morada para que, en el momento que se sorprendieran en la queja, en la crítica o en el chisme, se cambiaran la pulsera de muñeca -para hacerlo consciente- e iniciaran otra vez el conteo. Varias de las personas que participaban del reto, y que decían no quejarse mucho, se dieron cuenta de que lo hacían un promedio de ¡20 veces al día! Contaminación auditiva pura. Quejarnos se ha convertido en una epidemia. ¿Has notado cómo, cuando nos quejamos del clima, de la seguridad, de nuestro cuerpo, de la gripa que tenemos, de que el dinero ya no alcanza, y demás, lo único que logramos es sentirnos peor? Y si al menos sirviera para solucionar algo... pero todo lo contrario. Significa enfocar nuestra atención y energía en las cosas que NO queremos, y no en las que SÍ queremos. ¿Por qué 21 días? Porque así como un huevo de gallina tarda 21 días en formarse, también se requiere lo mismo para formar una nueva conducta o un hábito en el hombre. ¿Y si la critica la pienso pero no la digo, cuenta?.No, gracias a Dios no cuenta. Sólo si sale de nuestra linda boquita. Quienes lo han logrado, reconocen que fácil no es, sin embargo, comentan que después de las tres semanas o más que necesitaron, dejas incluso de criticar con la mente... ¿Será? La clave es no darnos por vencidos. Te invito a que empecemos ahora. No necesitamos tener una pulsera, cualquier objeto es bueno: el reloj, poner una piedrita o una moneda en la bolsa del pantalón, cambiar un pisapapeles de lugar, lo que sea... Lo que importa es darnos cuenta. Nuestras actitudes y nuestras palabras sólo reflejan lo que pensamos. Así que, ¿qué vida queremos? Nos quejamos por la misma razón por la que hacemos cualquier cosa: recibimos un beneficio a cambio. Creemos conseguir atención, justificación, aprobación o la simpatía del otro. Como cuando, de chicos, nos hacíamos los enfermos para no ir al colegio el día del examen (que, por cierto, la salud es un tema taquillero en la lista de quejas). Pero, ¿a qué costo? Los doctores estiman que dos terceras partes de las enfermedades se generan ¡en la mente! Te invito a que cambiemos lo que decimos. Dejemos de quejarnos, de criticar y de propagar chismes, que lo único que hacen es dañar a otros y a nosotros mismos. Modifiquemos lo que pensamos, para no atraer más de lo que no queremos. Dicen que, para lograr una meta, es importante hacer el compromiso con alguien, así que en el momento en que escribo esta columna comienza mi reto y me comprometo contigo, querido lector, lectora, a lograrlo. Si quieres enviarme el tuyo, bienvenido. Intentemos hacer de este mundo algo mejor.

Bailando


¿Dónde diablos está Matt?

Un amigo me mandó el enlace con este video de la página de la NASA. El texto que lo acompaña dice así: “¿Qué están haciendo estos humanos? Bailando. Muchos humanos en el planeta Tierra demuestran momentos de felicidad, y un método para demostra la felicidad es bailar. La felicidad y el baile trascienden las fronteras políticas y ocurren en casi todas las sociedades humanas. Arriba se ve como Matt Harding viajó por muchas naciones en la Tierra, empezó a bailar y filmó los resultados. El video es quizás un ejemplo dramático de cómo los humanos de todo el planeta Tierra sienten un vínculo común como parte de una sola especie. La felicidad es a menudo contagiosa – pocas personas son capaces de ver el video de arriba sin sonreir.” Así que ... ¡a bailar!




miércoles, marzo 04, 2009

Lo que hay que soltar

Nació y creció en un barrio ajardinado del sur de Manchester en los años sesenta. Su padre era electricista, un hombre sociable, activo en el sindicato y en la parroquia anglicana a la que pertenecía. Su madre era un ama de casa que, con los años, iba retirándose del contacto con el mundo social, ahuyentando a los niños que jugaban en la calle delante de su casa, separada del exterior por la ventana a través de la que observaba e interpretaba a sus vecinos, qué hacían o dejaban de hacer, qué dirían de esto o aquello...

Él era un niño inteligente, sensible y algo reservado, que volvía cada mediodía a su casa a comer mientras sus compañeros de clase podían quedarse a comer en el colegio. La suya era una casa tranquila, a la que rara vez le dejaban invitar a los amigos. Su madre no le dejaba jugar en su propia calle, por lo que nunca llegó a conocer bien a los hijos de los vecinos. Un día hablando con amigos sobre el mundo de la magia, se le escapó que su propia madre era un poco “bruja” – cuando el rumor llegó a oídos de ella y le preguntó por ello, sintió una gran vergüenza a la vez que mintió y lo negó con vehemencia.

Cuando tenía diez años, un día que su madre se había ido a la peluquería y su hermano también estaba fuera, su padre le vino con cara de circunstancias y le pidió que se sentara con él en la mesa del comedor, que tenían que hablar. Le empezó a preguntar por la novela que estaba leyendo,
Old Yeller, sobre un chico que adopta a un perro. Al niño le surgió de repente una sensación de desazón en el vientre, un presentimiento de que nada bueno iba a salir de aquella conversación …

A los diez años tu padre te cogió un día y te dijo que en realidad no eras su hijo sino que te habían adoptado de pequeño y que nunca te lo habían contado por si lo ibas a ir contando por ahí. En ese momento sentiste que se te abría un vacío por debajo de tus pies. Luego pasaste por muchas emociones, por confusión, tristeza, enfado, negación, y lloraste mucho antes de aprender a cerrar el grifo y dejar de llorar, para no tener que dar explicaciones si te preguntaban por qué estabas llorando.

Mientras guardabas el secreto, para ser buen hijo y mostrar que sí que eras capaz de mantener la boca cerrada, también ibas fantaseando sobre tus raíces, quienes podrían haber sido tus padres reales, como serían, qué aspecto tendrían, qué habría sido de ellos ... Quizás de allí sacaste la conclusión de que si realmente podías haber tenido tus orígenes en cualquier lugar, tu destino también estaba abierto y que podrías llegar a ser cualquier cosa que te propusieses …

Luego en la medida en que te fuiste haciendo adulto, empezaste a sentir que eras libre de hacer lo que te daba la gana, ya nadie podía decirte lo que tenías que hacer. A veces te sentías un poco impostor, pero no querías saber por qué. Te gustaba jugar a tantear los límites, contigo mismo y con los demás. Presumías de tu humor irónico, aunque otros se quejaban de tu sarcasmo. Sufrías y hacías sufrir, sucumbiendo al narcisismo con una pizca de nihilismo incluido, sin entender de donde surgían las depresiones esporádicas ...

Hace unos doce años, después de tocar fondo en mi vida, decidí que tenía que hacer algo, que no podía seguir así y que no tenía más remedio que acudir a ver a un psicólogo. Por la misma época comencé a meditar, después de hacer un retiro de meditación zen. Así es como nació un nuevo enfoque "psico-espiritual" en mi vida, con un parto doloroso, que es quizás como tenía que ser. En aquella época devoraba los libros de Castaneda, en los que se hablaba de recapitular la historia personal, para poder borrarla a continuación. También en el zen se hablaba de matar el ego, algo que siempre me costaba asumir. Luego he visto que era mejor ir aceptando y abrazando mi pasado, con sus momentos dolorosos y confusos, experimentados y también ocasionados por mí. No quiero recapitular y matar el ego sino abrazarlo e ir más allá, soltar mi identificación exclusiva con el pequeño yo pero dejarlo intacto.

En estos años ha ido evolucionando mi manera de vivir la familia. Ha habido desconcierto en cuanto a mis padres biológicos, y también algo de rabia y resentimiento hacia mis padres adoptivos. Sin embargo hoy siento gratitud hacia todos ellos – aunque quizás hicieron daño sin querer, también ellos me han dado mucho, empezando con la vida misma. Mientras no sanamos nuestras heridas más profundas, todos reciclamos inconscientemente sombra a la vez que luz, yo igual que ellos. El abandono, la adopción, los secretos, el sentirme como un bicho raro, todo esto forma parte de mi herida, pero también la herida me ha servido como el motor que ha empujado al desarrollo, el combustible necesario para la transformación.


Está siendo un viaje sorprendente. Hace unos años me sentí en condiciones de indagar en mis raíces, y tuve la suerte de conocer a mi madre biológica y de descubrir tres hermanas cuya existencia desconocía. Ha sido de lo más sanador conocerla a mi madre, y empezar una relación con ella de nuevo. Ahora, hace poco he podido conectar también con las dos hijas de mi padre biológico, ¡dos hermanas más! y sentir de nuevo el alivio profundo que surge en mí al encontrarme con mi verdad. Hoy día disfruto de una familia diversa y maravillosa, mi pareja, mi hijo, mi hermano de toda la vida, mi madre y mis hermanas recién descubiertas … Y cuando me siento a meditar, voy sintiendo a veces un poco más de paz, como si fuera un poco más capaz de soltar o como si algo me soltara a mí …

Esta es una historia personal, un relato de lo que he ido trabajando estos años, algo así como un proceso 321 particular. Los colores sirven simplemente para sugerir, aunque sea de manera muy aproximada, las etapas del desarrollo psicológico como en la Dinámica Espiral. El movimiento de tercera a segunda a primera persona pretende reflejar la toma de conciencia paulatina que he venido experimentando, al recapitular los momentos de mi vida: desde la infancia tan lejana que parece tratarse de otra persona, hacia un presente en el que puedo asimilar mejor todo mi pasado, por bien y por mal, como parte constituyente de lo que yo soy, aquí y ahora. No es para quedarme con todo esto sino para poder desprenderme de ello una vez elaborado, para sentirme más ligero. Espero que te haya servido de algo leerlo, a mí poder escribirlo y compartirlo me sirve de mucho.





lunes, marzo 02, 2009

Meditación vipassana y la imaginación activa

Una de las técnicas que le gusta a Dhiravamsa emplear en el contexto de sus retiros de meditación es la imaginación activa, desarrollada por Carl Jung hace casi cien años. Se trata de una herramienta meditativa que nos permite iniciar un diálogo entre nuestro ser consciente y el inconsciente, algo así como un interfaz entre, por un lado, la conciencia pasiva de material inconsciente y, por otro, una respuesta activa a ese material. Desde un estado relajado y meditativo, pasamos a emplear la visualización o la escritura automática u otras modalidades artísticas como la música, la danza o la pintura, para ponernos en contacto con imágenes o figuras impactantes de nuestros sueños o ensoñaciones. Así los contenidos inconscientes y voces reprimidas que pugnan por nuestra atención a través de los sueños y que a veces irrumpen de modo inesperado en nuestra vida cotidiana, se vuelven colaboradores al ser atendidos conscientemente. Como si se tratara de un oráculo interior, nos pueden brindar pistas, ayudándonos a entender hacia donde nos dirigimos en nuestro crecimiento personal o el camino espiritual.

Tal y como describe en El gran río de la conciencia, Dhiravamsa contempla cuatro pasos en su abordaje particular de la imaginación activa. El primero es invitar al inconsciente, vaciar la mente para poder invitar a continuación a la imagen que aparezca. El segundo es dialogar con el inconsciente, dejando que éste ocupe el espacio que hemos creado al vaciar la mente, para poder dialogar allí con él – o alguna de sus facetas - como si se tratara de una conversación con una tercera persona en la vida ordinaria. El tercero es integrar la dimensión ética de la conciencia ordinaria, para que la energía resultante del diálogo con el inconsciente se encauce de un modo saludable y sanador en nuestras vidas. Finalmente, el cuarto paso es hacer un ritual, para poder integrar en nuestras vidas el acuerdo alcanzado con la parte correspondiente de nuestro inconsciente.

De modo que la imaginación activa constituye un recurso más en la búsqueda de Dhiravamsa de integrar los frutos de la meditación y de la psicoterapia. A finales de abril podremos descubrir más sobre esta propuesta en el retiro de fin de semana que se celebrará en la Casa de la Espiritualidad de A Ramallosa. Si quieres más información, puedes ponerte en contacto conmigo a través de este enlace.

viernes, febrero 20, 2009

Salón Integral de Galicia

Unos amigos nos hemos propuesto fundar el Salón Integral de Galicia, como manera de seguir explorando y profundizando juntos en la visión integral promovida por Ken Wilber y otros. Cuando creé GaliciaIntegral hace 3 años, ya decía que el foro se inspiraba en diversos modelos, incluyendo el modelo integral de Wilber (una descripción del kosmos en términos de niveles de desarrollo y de cuadrantes interiores y exteriores, individuales y colectivos), el de Graves, Beck y Cowan, y la Dinámica Espiral (que habla también de niveles de desarrollo del ser humano o vMemes, subrayando el paralelismo entre la evolución del individuo y de la especie) y finalmente el de la Práctica Transformadora Integral de Murphy y Leonard (que propone un conjunto de prácticas diseñado para promover el bienestar y la transformación saludable del ser humano en todos sus niveles, físico, emocional, mental y espiritual). Mientras que GaliciaIntegral, por su lado, ha seguido su propia evolución, con independencia de esos puntos de partida teóricos, yo he seguido indagando y aprendiendo de ellos.

De modo que cuando Sol y Natalia propusieron hacer un grupo de estudios sobre la obra de Wilber, me uní encantado a la iniciativa, porque me parecía una buena manera de retomar en un contexto compartido estos modelos que tanto me han servido a mí en los últimos diez años. Tengo la impresión de que estas obras y orientaciones me han ofrecido una especie de andamiaje bio-psico-espiritual, alrededor del cual he podido seguir creciendo y sanando durante este tiempo. Ahora me parece un buen momento para intentar compartir lo que me ha servido y ayudado de todo esto, a la vez que hacer una crítica constructiva a través del debate y del estudio y práctica compartidos.

“Salón integral” es el nombre que se ha dado a los muchos grupos de encuentro relacionados con la obra de Wilber en todo el mundo. A través del Integral Institute se puede encontrar sugerencias para que la actividad de estos salones y foros sea provechosa a la vez que se mantenga en una línea razonablemente integral. Es decir que se trata no sólo de hacer referencia a textos integrales, sino también de promover una práctica que incorpora e integra diferentes perspectivas, mediante debate y tertulias además de incluir prácticas físicas y meditativas y, finalmente, de prestar atención a la necesidad de hacer trabajo con la sombra, entre otras cosas, para ayudar a resolver material relacionado con dinámicas grupales. Así que - ¡manos a la obra! - el primer encuentro será el sábado 28 de febrero, en Santiago de Compostela. Para más información puedes contactar con Natalia, con Sol o conmigo.

jueves, noviembre 13, 2008

Tres vertientes de la ciencia

Como he comentado en otros momentos, llevo años leyendo a Wilber e interesándome por la visión integral que las personas afines a esa visión promueven. Últimamente varias circunstancias de mi vida me están invitando a profundizar más en este terreno – alguien me preguntó por el abordaje de Wilber sobre la sexualidad y he estado leyendo y viendo cosas para preparar una entrada en el blog; me han surgido un par de iniciativas relacionadas con la práctica integral; un grupo de amigos estamos empezando a estudiar juntos distintas obras de Wilber – o sea que este parece ser un momento propicio para que aborde más temas "wilberianos" aquí en el blog. Me lo propongo con cierta cautela, ya que por mucho que la lectura de Wilber haya tenido efectos beneficiosos para mi, tampoco quiero hacer hagiografía sino que me interesa un enfoque respetuoso, con cierta distancia crítica constructiva y que tenga en cuenta también mi propia perspectiva subjetiva.

A continuación viene una de las charlas de Wilber que aparece en YouTube y que he encontrado a través del interesante blog de Andrés Schuschny, Humanismo y Conectividad. En este video, Wilber hace una breve presentación de cómo enfoca él la relación entre ciencia y espiritualidad, basándose en una acepción amplia de la palabra “ciencia”, con las tres vertientes de: prescripción; experiencia y; falsabilidad. Esta constituye una versión del ciclo de la investigación científica, en la que preguntas iniciales llevan a propuestas, que llevan a datos experimentales, que llevan a la evaluación de resultados, que lleva de nuevo a más preguntas, etc. Igual que con su teoría de los cuatro cuadrantes, este abordaje de la ciencia propone unir las dos alas de la epistemología o teoría del conocimiento, al identificar las pautas comunes subyacentes tanto a la búsqueda de la objetividad (en los cuadrantes exteriores de la derecha) como a la exploración de la subjetividad (en los cuadrantes interiores de la izquierda). Si quieres saber más, pulsa aquí abajo …


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